Comment réfréner la satisfaction de
nos désirs ?
L’animal
satisfait instantanément ses instincts ce qui lui procure les plaisirs liés à
l’assouvissement de sa nature. En cela l’animal n’a pas de désirs. Il est
parfaitement conforme à ce qu’il est et se réalise d’emblée comme tel. C’est un
être complet en soi. Limité, sans plus.
E. Kant
On ne peut pas dire que ce soit le cas de l’homme qui
lui n’est jamais pleinement satisfait. Il désire toujours. Parce qu’incomplet
il fait toujours un retour réflexif sur lui-même et pense sans cesse aller plus loin. Il n’est pas fini, il est même
assez mal fini et est en quelque sorte contre-nature car sans nature complète.
Il naît en effet gravement prématuré et inachevé et le reste tout au long de sa
vie tant il est dans une recherche illimitée de lui-même en formation dans le
rapport social aux autres, avec et grâce
à eux. Si bien qu’il ne peut vraiment s’accomplir. Ne serait-ce que pour
cette raison constitutive, il ne saurait se contenter d’assouvir instantanément
ses désirs en plaisirs pleins et entiers puisque cela lui est impossible du
fait même qu’étant incomplet il est toujours
en devenir. Il lui faut donc sans cesse tendre
à se constituer avec les autres une surnature compensatoire. Ils inventent
alors ensemble une culture, laquelle
supplée à leur manque originaire.
S’interrogeant
nécessairement sur ce déficit et sur ce qu’ils sont et ne sont pas, les hommes
demeurent toujours comme dépourvus quoi qu’ils fassent… En recherche
permanente, ils placeront au centre de toute culture, qu’il leur faut inventer
pour compenser leur manque, une croyance (doxa) en un ou plusieurs « objet » qui les dépasse.
Inaccompli dans leur première nature (animale et pulsionnelle), ils ne peuvent
vivre sans cette seconde nature ou institution qu’ils créent pour s’y projeter.
La constitution infantile de l’humanité rend
nécessaire la fabrication de cet irréel
qui devient un nouveau réel où sensation
et entendement ne s’accordent pas.
Cela peut offusquer mais il demeure que, l’homme étant fini et même toujours
mal fini et comme tel sujet à l’hubris
et au pathos, il accède alors à
l’infini. En effet, si comme les animaux il s’était suffi à lui-même, il
n’aurait pas eu besoin d’aller toujours voir ailleurs s’il y était sans
néanmoins jamais pouvoir se trouver. La fiction pour lui est donc vitale.
L’homme est en effet un corps inabouti auquel se greffent les fictions qui lui
permettent d’halluciner ce dont il a besoin pour vivre. On comprend cette
nécessité de structuration sans bornes où se trouve l’homme comme sujet en
manque de nature instinctuelle accomplie.
B. Spinoza
Cette
structure, cette construction de soi de l’individu et du collectif humains comme
illusion nécessaire ne peut que se délégitimer au cours de l’histoire et doit
donc sans cesse être ré-édifiée. C’est ce qui a permis le passage de la
croyance religieuse (la doxa) au
politique par l’accès à la pensée discursive, critique, rationnelle et
réflexive (le logos). Cet accès n’a
pu se faire que par une discipline, une ascèse exigeante et continue impliquant
une privation, un « moins-jouir » par le report de la satisfaction du
désir de déboucher rapidement sur des réponses, une solution définitive qui,
par définition, ne saurait exister qu’en rapport avec une nature animale qui,
loin s’en faut, n’est pas tout l’apanage de l’humain.
Le
conditionnement actuel à la soumission aux pulsions par la démocratie de marché
libérale libertaire du laisser-faire («il est interdit d’interdire») conduit à
un pseudo assouvissement des désirs par la satisfaction rapide dans les
plaisirs toujours renouvelés d’objets marchands de consommation. Cette
possibilité de satisfaction des pulsions instinctives n’est cependant
qu’illusoire pour les raisons déjà citées. Son incitation illimitée en cours,
mais contraire à la condition d’humanité, conduit à de mortifères écarts de la
psychè d’individus saisis d’angoisses lancinantes dont on observe aujourd’hui
les effets dans le délitement du logos et de la « cité ». La passion
des plaisirs commandée par la démocratie libertaire de marché n’est que celle
de l’intérêt égoïste illusoire d’individus isolés face à leur versant animal et
par là privés du nécessaire accès à la surnature de la culture et de la
civilisation. La barbarie vient alors régner tant à l’intérieur des individus
que dans leur rapport aux autres.
Réfréner la satisfaction rapide des désirs re-devient alors une
nécessité. La culture en est le moyen ; l’outil, l’éducation à l’accès au
discours rationnel et réflexif afin de pouvoir s’affirmer comme sujet critique
et autonome en rapport avec les autres. Pour assurer à chacun cet accès et
faire société, une refondation de l’école est nécessaire sur le modèle de la scholè grecque dont l’objet premier
était l’apprentissage de la maîtrise de
soi et du contrôle des passions
par divers exercices et enseignements; et certes pas par l’abandon au
bon-vouloir et «génie» de l’immature animal contemporain.
Mais en pratique que faire
aujourd’hui ?
C’est à vous de le dire. Néanmoins en voici des bribes. Tout d’abord et en
contradiction avec le dogme libéral, seule une institution peut promouvoir et
défendre la chose publique et le bien commun contre les intérêts particuliers
privés parce que c’est le seul cadre possible permettant le complet
développement de l’être-soi libéré (le
sujet) de tout accaparement. Cette institution, qui ne peut être que
l’Etat, mettra fin à la transformation des services publics (école, santé,
etc.) en entreprises devant à toute force dégager des profits croissants.
Ensuite ne faut-il pas envisager de revenir sur : 1) le dogme libéral du
« laisser-faire », 2) l’application du principe d’illimitation de
l’économie marchande aux autres économies (politique, symbolique, sémiotique,
psychique), 3) la logique de l’efficacité à court terme et de l’exténuation du
vivant et de l’environnement, 4) l’accaparement de la femme et sa mise à
l’écart du logos, 5) le rejet de
l’éthique ou de la dignité de tout homme tenu comme fin et jamais comme moyen
(Kant). On trouverait d’autres mesures à instaurer mais sans doute moins
cruciales.
Ne voit-on
pas enfin qu’entre le laisser-faire illimité actuel du pathos consommatoire et l’abandon à une croyance (doxa) qu’elle nous dépasse ou soit
banale et à laquelle on s’abandonnerait par facilité, l’édification de soi avec
les autres dans une civilisation digne des hommes ne peut aboutir que par la
rigueur et l’ascèse d’une pensée critique.
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