Sujet du Mercredi 01 Juin 2022 : DOUTER N'EST PAS NIER.

 DOUTER N'EST PAS NIER.

En 1770 l'Avocat Général Séguier déclare devant le parlement de Paris :
" Les Philosophes se sont élevés en précepteurs du genre humain. Liberté de penser, voilà leur cri, et ce cri s'est fait entendre d'une extrémité du monde à l'autre. D'une main, ils ont tenté d'ébranler le Trône ; de l'autre, ils ont voulu renverser les Autels. Leur objet était de faire prendre un autre cours aux esprits sur les institutions civiles et religieuses, et la révolution s'est pour ainsi dire opérée... Éloquence, poésie, histoire, romans, jusqu'aux dictionnaires, tout a été infecté."          
Les philosophes dont il parle sont ceux des Lumières et la référence aux "dictionnaires" est celle à l'encyclopédie de Diderot et d'Alembert.

La référence aux "dictionnaires infectés" est lourde de présupposés. Crime suprême, les Lumières s'attaquent à la définition même des mots. Ils fouillent et creusent le sens. Ils retirent le superflu. A l'article :

"AUTORITÉ POLITIQUE" de l'encyclopédie on trouvera ainsi : "Aucun homme n’a reçu de la nature le droit de commander aux autres. La liberté est un présent du ciel, et chaque individu de la même espèce a le droit d’en jouir aussitôt qu’il jouit de la raison."

Mais définir ainsi les mots est risqué. Lorsque le "présent du ciel" c'est la liberté et pas le souverain le lecteur de l'époque est désormais fondé à se poser des questions, à poser des questions, à s'interroger, à discuter du bien fondé de la monarchie, à douter.

L'interrogation, le doute, sont des corrosifs puissants aussi sont ils, de tout temps, perçus comme des menaces. Si l'on peut douter de tout, si l'on est fondé à s'interroger sur tout, comment peut-on d'une part acquérir des certitudes, comment aussi ne pas en arriver à nier tout et n'importe quoi y compris des faits avérés.

 

C'est le paradoxe, apparent, du fait de douter. C'est la "ruse de la raison" appliquée à l'activité dubitative.

Tout opposant au doute, quel que soit l'objet de celui-ci ( religion, morale, politique… ), vous assène le danger du fanatisme de la conviction
( négationnisme ) et/ou l'abîme du relativisme (scepticisme absolu). Vous êtes immédiatement disqualifié.

 

Pourtant Diderot insiste : " Il faut tout examiner, tout remuer sans exception et sans ménagement... Il faut fouler aux pieds toutes ces vieilles puérilités; renverser les barrières que la raison n'aura point posées; rendre aux sciences et aux arts une liberté qui leur est si précieuse... Il fallait un siècle raisonneur, où l'on ne cherchât plus les règles dans les auteurs, mais dans la nature..."

 

Un siècle plus tard Nietzsche en appellera à faire de la "philosophie au marteau", à faire sonner les idoles qui encombrent les chemins vers la connaissance.

 

Redevenons pragmatiques un instant. En 2002 éclate l'affaire de "pédophilie" d'Outreau. Nos modernes "avocats généraux" de la presse décrivent un des accusés, Mr M.L. comme "pornocrate spécialisé dans la pédophilie" (Le Figaro 15 janvier 2002). La télévision ( France 2) filme les retrouvailles de Mr M. L. avec sa famille. Deux ans et demi plus tôt la même chaîne filmait la même personne, au ralenti, arrivant menottes aux poignets au palais de justice de Boulogne sur Mer.

 

Pourtant en France l'accusé bénéficie de la présomption d'innocence. On pourrait appeler cela, philosophiquement parlant : le bénéfice du doute.

 

Démontrer avant d'affirmer. S'interroger. Douter. Se méfier des apparences. Démarche scientifique peut être et pourquoi pas philosophique après tout.

 

Fonder la connaissance sur le doute n'est pas nier nous rappelle Spinoza avec Descartes. Au-delà des extrémismes du scepticisme absolu et du négationnisme n'y aurait il pas la question de la méthode. Et cette méthode ne serait-elle pas celle de la démonstration qui ne se propose pas de convaincre mais de donner les conditions de la certitude ? Nous serions alors loin de la négation.

Sujet du Merc. 18 Mai 2022 : faut-il éteindre les Lumières ?

 

FAUT IL ETEINDRE LES LUMIERES ?

Les Lumières sont à la croisée des chemins de pensée et de vie. Elles procèdent à l’élaboration du bien commun par la critique de la raison par la raison, impliquant le rejet de l’autorité des préjugés, reçus sans libre examen et prônant l’esprit d’obéissance. Mais les idées des Lumières inspirent-elles encore un idéal collectif créateur d’espérance à long terme pour l’humanité et chacun de ses membres?
Cette quête de la liberté ne sera-t-elle devenue que le résultat abstrait d’un «feu» déjà éteint qu’il faudrait rallumer d’une volonté animée par un «bois» nouveau? Une re-naissance, une re-fondation sont nécessaires. 

Mais comment?  Par la raison pratique, la liberté collective pour le bien commun et l’égalité entre tous? Ou par l’irrationnel du préjugé des individus ou des totalitarismes fanatisant? Dès lors, quelle démocratie et quel avenir pour elle :
1) l’individualisme extrême contemporain est-il à mettre au compte de l’humanisme,
2) le progressisme humaniste est-il devenu incapable d’inspirer un idéal collectif créateur d’espérance,
3) les hommes ont-ils encore une volonté humaniste de gouverner leur avenir?

 

L’individualisme démocratique devrait rester ce droit à la liberté, parce qu’elle est une valeur que chacun partage avec les autres hommes dans la solidarité. L’individu conquiert ce droit en agissant comme l’égal des autres et en choisissant de penser et d’agir comme un sujet universel. Il s’agit de promouvoir la volonté de chacun de devenir une personne juridique (le droit) dans le respect absolu d’autrui, et non de consacrer la singularité de chacun.

C’est l’opposé de l’individualisme actuel niant l’idéal d’égalité et affichant son indifférence aux valeurs universelles qu’il remplace par celles de la consommation et de la communication: un matérialisme instinctif, versatile et indifférent aux principes premiers. Ce spontanéisme individualiste se veut différentialiste et singulariste, en quête d’identités interchangeables. Il ne saurait procéder de l’humanisme qui reste un projet collectif de liberté personnelle.

 

Le progressisme humaniste est un idéal d’émancipation éthique et juridique, culturel et politique. Mais les hommes se sont donnés la puissance de dominer la nature par la science qui la met en péril. Les Lumières ne seraient donc qu’un moyen, non une fin, d’accroître toujours plus le pouvoir des hommes? D’où le rejet de toutes leurs valeurs dans une diabolisation du progressisme humaniste.

Les Lumières semblent être arrivées à l’épuisement de l’espérance humaniste face à une croyance de fin supposée de l’histoire. Ceci n’est recevable qu’à la condition de confondre Lumières avec technicisme et positivisme. Ce dernier juge abstraites les idées des Lumières en tant que faux concepts, tandis que le technicisme considère comme faux problèmes tout ce qui n’est pas scientifique et soumis à la vérification de l’expérience. Ceci reflète une espérance déçue qui forge un préjugé défavorable sur la modernité et occulte l’intentionnalité critique des Lumières.

C’est pourquoi l’humanisme doit aujourd’hui redonner vie à ses ressources critiques premières et s’appréhender comme responsabilité devant l’avenir. Voilà le vrai défi d’une refondation nécessaire de l’éthique humaniste face aux effets secondaires majeurs de la science. Et puisque la science ne dit pas ce qu’il faut faire, il faut définir les raisons d’agir ensemble dont nous devons faire un idéal à atteindre en commun pour forger notre destin. Telle est la re-création de l’humanisme : toujours à réaliser.

 

Veut-on une clef? Les Lumières ont introduit la nouveauté du présupposé fondateur de l’activité de penser : la possibilité de s’entendre et de se comprendre comme seul moyen qui rende possible un accord universel sur les mêmes principes de base. Ainsi, la connaissance rationnelle étant d’abord celle de soi de la raison, cette condition est le présupposé de l’objectivité nécessaire à la science.
De plus, le présupposé des règles de la morale et du droit - qui accordent les volontés - est que les hommes peuvent s’entendre à reconnaître que la liberté, l’égalité et la dignité de chacun sont des principes de base qui doivent déterminer les relations entre les hommes. (Nous-y conformons-nous au Proche Orient et partout dans le tiers monde?)

A cet égard, la différence entre préjugé et présupposé est capitale pour l’humanisme en recréation. Considérer que l’égalité entre les hommes n’est qu’un préjugé, c’est limiter ce principe au monde occidental, étant sous-entendu que le préjugé adopté par cet ensemble humain ne concernerait pas les autres. Par contre, admettre que le principe d’égalité présuppose l’accord universel de tous les hommes, c’est faire de la reconnaissance de ce principe sa seule condition de validité: il n’est valide qu’à la condition de l’être pour tous!

 

Le préjugé limite ou empêche la communication (nous n’avons pas les mêmes préjugés, je vous applique ma violence : «Vous êtes avec nous ou contre nous» ; «Nous instaurerons la démocratie», sous-entendu de gré ou de force).

Le présupposé, par contre, rend la communication possible (nous pouvons débattre de nos préjugés respectifs). On pense à l’interventionnisme dans le monde opposé par les adhérents du principe contraire, qui eux-mêmes l’appliquent rarement.

D’où ressort le béant écart entre une infime minorité nantie et la condition abjecte des 85% de reliquat de l’humanité.

Il reste fort à faire à l’humanisme pour réduire le problème majeur de tous les hommes, outre les multiples fanatismes renaissants que sous-tendent les croyances gratuites et la bonne conscience : ces préjugés absolus.

Sujet du Mercredi 11 Mai 2022 : Peut-on nier l'évidence ?

PEUT-ON NIER L'EVIDENCE ? 

L'évidence, ce qui "devrait entraîner immédiatement l'accord de l'esprit" (dictionnaire de philosophie) serait-elle une fausse amie ? Il est évident pour tous les hommes que le soleil se lève à l'Est et se couche à l'Ouest. Qu'en conclure ? Qu'il tourne autour de la terre ? C'est l'évidence même. Et pourtant nous savons désormais que cela est faux.

Nos sens ne donnent donc pas tout le sens.

Mais ce n'est pas si simple, car même si nous ne connaissons pas les lois de la gravitation il ne nous viendrait, pas à l'esprit de sauter par une fenêtre pour savoir si nous allons nous envoler !

Il y a donc des moments, des objets, dont l'évidence s'imposerait à nous et d'autres, non !

Le concept d'évidence n'est donc pas si …évident que cela. Comment essayer de démêler l'écheveau ?

Si nous prenons le cas du soleil, l'évidence de son déplacement autour de la terre est lié à notre relative fixité. Nous considérant comme "ne bougeant pas" tout ce qui est autour, corrélativement se déplace. Mais notre perception est fausse. Nos sommes comme la mouche voletant dans un avion qui se déplace à 800 Kmh.

Pour résoudre le problème on peut utiliser deux critères :

1 - Douter de la réalité, de la perception.

2 - Utiliser des outils d'observation réduisant au minimum les perturbations du jugement induites par l'observateur.

 

Mais à douter de tout, ne risque-t-on pas de tout nier ? Et les outils d'observation ne peuvent-ils pas, eux-mêmes, être remis en cause ?

 

Si on reprend les exemples du soleil ou du fait de sauter par une fenêtre, peut être aurons nous un début de réponse. A grande échelle et pour des raisons pratiques se poser la question de l'héliocentrisme ou de l'univers centré sur la Terre, n'a pas d'importance pour un cultivateur. Le phénomène EST, ses conséquences sont connues et - à la limite - on peut se dispenser des CAUSES.

Par contre, a contrario, on sait, sans avoir besoin de connaître les lois physiques -stricto sensu- , que l'on tombe si on saute par la fenêtre. Ce type d'évidence est à échelle humaine, l'expérience montre que tous les objets tombent et donc que les corps humains aussi. Notons que dans ce cas, aussi, on ne se pose pas la question des causes. On connaît les conséquences.

 

Evidence évidente ou non-évidente semblent donc se rejoindre dans une insouciance des causes.

 

Ainsi, me semble-t-il, nier l'évidence et l'accepter comme fait acquis, relèverait alors de la volonté de ne pas savoir. Après tout l'ordre du monde est comme cela. Comment cela arrive n'a pas d'importance.

Cette tournure d'esprit revient à tout remettre au hasard, ou à tout confier à une entité suprême qui réglerait l'ordre du monde.

L'homme se retrouve prédestiné, il n'a pas besoin de comprendre il lui suffit composer avec les évidences. Mais "composer avec" n'est pas prouver, car nous l'avons vu avec le soleil, on peut "composer" avec son mouvement, mais dès lors qu'il faut voyager en haute mer, aller dans l'espace, progresser dans la connaissance, finies les "évidences".

 

Pourtant la brève histoire de l'humanité devrait nous alerter. L'homme n'a cessé, malgré les bûchers, les autodafés, les excommunications…. de gratter le vernis des évidences. De la pierre au métal, il aura bien fallu oser penser que des roches pouvaient fondre. Da la navigation en cabotage à l'utilisation de la boussole, il aura bien fallu penser à l'utilisation du magnétisme. La liste serait longue de toutes ces évidences que l'humanité a du nier pour progresser. Et même la nature de ce progrès est elle aussi évidente que cela ? Guerres, famines, crimes, misère, c'est l'évidence même du progrès humain, parait-il; et nous n'en sortirions pas !

 

"Quand le sage montre la lune, l'idiot regarde le doigt", Et nous, quelles évidences nous aveuglent ?

 

Sujet du Merc. 04 Mai 2022 : Sommes nous indéterminés ?

 SOMMES-NOUS INDETERMINES ?

 

L'année 1927 fut marquée par le Congrès de Physique Solvay à Bruxelles, durant lequel les idées de Niels Bohr favorisant l'indétermination furent bien reçues (ces vues devinrent connues sous le nom d' "interprétation de Copenhague"). Cette interprétation probabiliste des quanta par Bohr rejeta la causalité si chère à Einstein et contesta même l'existence d'une réalité physique. Curieusement, à ce congrès, Einstein fut le seul à soulever une objection publique aux assertions de Bohr. Pourtant ce que disait Bohr n’était fondé que sur de la pure subjectivité une conjecture de ce qui pourrait se passer dans l’infiniment petit.

Ce rappel à un tournant de la science moderne était nécessaire pour montrer de manière, certes rapide, que certaines conceptions philosophiques n’hésitent pas à s’insérer dans des débats non-clos pour justifier leurs prétentions à la « vérité ».

Si la philosophie depuis Descartes, les Lumières, avait dégagé l’homme du carcan de la religion, en faisant de lui un être singulier disposant de son libre arbitre (ce qui est aussi un des moteurs de la Réforme et du triomphe des échanges marchands sur l’ancien règne de la propriété du sol –Voir M. Weber « Ethique du Protestantisme »). Si Nietzsche avait cru pouvoir annoncer la « mort de dieu ».

L’époque qui s’ouvre avec Einstein et son contradicteur Bohr, semble offrir aux chantres de l’individualisme l’assise, la sûreté du propos, qui leur manquait.

 

D’abord on s’extasie et on ne prend évidemment pas la peine d’expliquer. « Tout est relatif », semble faire un écho à la théorie de la relativité. Si tout est relatif, ou sont les échelles de valeur ; le bien, le mal ; la justice, l’injustice ; le temps …. Version contemporaine : il n’y a pas de différence entre Bach et Madonna ; le cassoulet et un Mac Do (différence ne signifie pas jugement de valeur, bon ou mauvais).

 

Et puis si comme le prétend N. Bohr, le monde physique est indéterminé, voilà qui renforce les partisans du « moi au centre ». Si rien ne nous détermine, quelle liberté ! Nous voilà affranchis du passé et de l’avenir. Nous baignons dans une incertitude totale. Nous sommes devenus, enfin, ces particules élémentaires vantées de Houellebecq à Attali. Ces nomades
( monades ! ) connectés à d’autres nomades par nos portables et Internet ).

 

Bref nous serions enfin libres et la physique quantique moderne nous aurait révélé, somme toute, le « socle dur » de notre humanité.

 

Usant et abusant de raisonnements analogiques une littérature abondante nous submerge de ces nouveaux dogmes qui vont comme un gant à notre époque. Mais si nous admettions les réticences d’Einstein, et sa conviction d’une causalité pour l’ensemble des phénomènes (avec bien sûr sa grande honnêteté d’admettre que tout devait être discuté), que perdrions nous ?

 

« Rien ne vient de rien », est ce à dire que l’homme est rivé à son destin et qu’il n’a aucun degré de liberté ? Ou bien est ce justement une invitation à la curiosité ? Si tout à une cause, le bonheur ne réside t il pas dans la recherche des causes ? Le fait de nous croire seuls, uniques, électrons libres, jouets du hasard, n’est-il pas une sorte de dogme moderne ? Une invitation à l’acceptation du sort puisque nous abdiquons notre liberté à des « lois » supérieures. La nature, ou plutôt la physique revisitée par N. Bohr serait elle devenue notre dieu ? Qui nous prouve cette situation ? Cette conception du monde et de l’homme, qui sert-elle ? De même que l’indétermination en physique quantique a bloqué certains secteurs de la recherche sur les énergies nouvelles au « profit » de la destruction de l’environnement et de l’utilisation des carburants fossiles ( pétrole, charbon ) ; ne sommes nous pas les victimes d’une nouvelle théologie prétendument adossée à la science ?

 

Pourquoi depuis 1966 (programmes scolaires) : "le principe de la conservation de l'énergie n'est plus mentionné dans le texte officiel" et "le chapitre ondes et corpuscules ne peut plus faire l'objet d'examens" (R. Faucher: Physique, classes terminales C,D,E, programme 1966, Librairie Hatier, Paris VI, 1967) ?

 

Quelles sont les causes de cette volonté de ne considérer qu’un aspect, le plus contestable, de la physique. Quel retentissement cela peut il avoir sur notre manière d’appréhender le monde et les autres ?

 

Sujet du Mercredi 27/04/2022 : Le rôle de la violence dans l’histoire.

 

Le rôle de la violence dans l’histoire.

 

Il est souvent admis que la violence de l’homme est dû à sa « part d’animalité »,  la violence serait  intrinsèque à l’homme.

 

Les études de deux cousins éloignés de l’homme qui sont séparés par le fleuve Congo apportent certains éléments de réflexion :   

Les Bonobos vivent dans la boucle du fleuve.  Ils ont un moyen pacifique de résoudre les conflits en interne et avec les autres groupes de bonobos.

Les  chimpanzés qui vivent sur les berges externes de la boucle du fleuve, sont plus agressifs et peuvent, en cas de conflit avec une autre tribu, pratiquer le cannibalisme.

Pourquoi pour des cousins germains ont-ils une telle différence de comportement ? Il faut partir des conditions d’existence de ces espèces. le bonobo n’a pas de concurrent dans sa strate écologique. Le chimpanzé, lui,  est en concurrence avec le gorille des. il doit donc être plus agressif pour défendre son territoire contre les autres groupes de chimpanzés pour assurer la subsistance du groupe. Le régime de la hiérarchie dans les deux groupes est différent , une femelle chez les bonobos, un mâle chez les chimpanzés . Chez les animaux il n’y a pas de violence gratuite mais les conditions de survie de l’espèce déterminent l’agressivité.

 

Pour l’homme, qui est un primate supérieur, comment s’explique la violence ?  
Nous devons avoir une démarche scientifique et pour cela nous allons partir des premières manifestations connues de l’homme par les traces paléoanthropologiques qu’il a laissé.

L’homme apparaît en Europe au paléolithique ancien en venant de l’est de l’Europe et du Proche Orient, il y a un million d’année (il ne deviendra Homo Sapiens que vers -150 000 ans). Il pratique une économie de prédation, c’est à dire qu’il prélève sur la nature  en fonction de ses besoins à court terme. Il est nomade cela ne veut pas dire qu’il se déplace de manière constante mais en fonction des saisons et aussi des refroidissements et des réchauffements climatiques (cinq épisodes en un million d’années).      
Les paléontologues estiment leur population à 1 million sur l’ensemble de l’Europe. Ils vivent par petits groupes entre 30 à 50 personnes. Ils ont peu d’enfants (durée de vie brève et sélection naturelle à la naissance).
L’étude de leurs nécropoles montre qu’il n’y a pas un homme au-dessus des autres. Chaque individu est assigné à une tache qui sert le collectif  (ce que montrent aussi les études ethnographiques sur les tribus isolées à notre époque). Ils collaborent aussi avec d’autres groupes et se reproduisent entre groupes. Nous n’avons pas de trace de batailles (pas de traces sur les ossements de blessures contondantes). Il leur arrive de pratiquer le cannibalisme de manière très occasionnelle. Il n’y a pas de trace de violence sur les personnes ingérées. Ces hommes avaient un grand respect pour les animaux qu’ils considéraient comme faisant un tout avec eux et la nature. Certain paléontologue émettent l’hypothèse qu’étant donné  l’importance de chaque individu dans le groupe, le sacrifice est exceptionnel  mais aucune trace ne vient corroborer cette hypothèse très « moderne ». Durant cette période, sur les peintures rupestres nous ne voyons que des animaux.

 

Au Mésolithique (- 10 000 ans) nous avons un réchauffement climatique qui va découvrir de nouveaux territoires et un climat tempéré. La sédentarisation va se faire à partir de l’élevage. Un moyen de chasse nouveau va  se développer ; l’arc. La domestication du porc va amener des épidémies dont les populations sédentaires ne comprennent pas l’origine, les tombes collectives apparaissent suggérant une augmentation des sacrifices humains ; mais de nombreux chercheurs infirment ces points de vue : Rupert A. Housley, professeur en archéologie à l'université de Glasgow n'est pas aussi affirmatif: «si le sacrifice est une explication possible il y en a d'autres. Je dirais que ce n'est qu'une possibilité parmi beaucoup d'autres.»; conduisant une étude dans le sud de la Russie sur les liens entre l'homme de Neandertal et l'homme Moderne, il souligne que les inhumations multiples étaient courantes à cette l'époque et que de nombreux enfants mouraient à un jeune âge.           
L’agriculture va apparaître, une production qui peut-être stockée  d’une année sur l’autre voire sur plusieurs années. Le matriarcat fait place au patriarcat, les dieux dominants deviennent des dieux guerriers et masculins. Sur les peintures rupestres du néolithique des hommes avec des arcs apparaissent, non seulement ils chassent mais parfois ils combattent d’autres hommes. Dans les sépultures, grottes, dolmens, on voit apparaitre les blessures par flèches, coups etc.. .

Que s’est-il passé ? Avec l’augmentation de la production due à l’agriculture il y a une augmentation de la population. La surproduction de céréales et le développement inégal du néolithique à l’échelle d’un vaste territoire, vont amener à la formation d’une caste de guerriers avec un chef. Peu à peu la propriété qui était collective va être privatisée aux profits des guerriers. La caste des guerriers ne travaille pas aux champs. Il faut produire plus pour les entretenir.  Ils vont prendre le pouvoir, les opposants sont dominés ou éliminés. La violence se fait d’abord au sein du groupe. Puis il faut trouver de la main d’œuvre donc ils vont réduire par la guerre d’autres populations en esclavage.  C’est la période du néolithique final

En  Europe vers - 800 avant notre ère les chasseurs cueilleurs disparaissent totalement.

 

Au moyen orient l’évolution est plus rapide et bien antérieure à celle de l’Europe en particulier dans la zone en le Tigre et l’Euphrate : la Mésopotamie  (Irak actuel). La violence de petit groupe (tribu) va se transformer peu à peu en une violence d’état qui va apparaître avec les premiers royaumes et empires. L’écriture, le droit vont être inventés pour contrôler la propriété et la production aux profits des classes dirigeantes qui vont confisquer à leur profit la surproduction.

 

C’est le XIX siècle occidental qui va créer cette vision que la violence est le côté animal de l’homme pour justifier par la violence la colonisation des « sauvages » auxquels les occidentaux vont amener la « civilisation » (ce qui était déjà le discours des conquistadors exterminant les indiens des Amériques au 16^ième siècle).

 

Références : sur youtube conférence de Marylène Patou « Préhistoire de la violence et de la  guerre ». Sur youtube encore, « L’état ce n’est pas vous » une explication avec beaucoup
d ‘humour du néolithique

 

Ouvrages : Marylène Patou -  Préhistoire de la violence et de la guerre.  Marx et Engels  l’origine de la famille de la propriété et de l’état Engels : le rôle de la violence dans l’histoire.

Engels Anti-Dühring  économie politique chapitre  II , III , IV

Sujet du Merc. 20 Avril 2022 : "J'exterminerai de dessus la face de la terre l'homme que j'ai créé" Gen. 6.7

 "J'exterminerai de dessus la face de la terre

 l'homme que j'ai créé" Gen. 6.7

Ceux à qui on a donné beaucoup auront beaucoup.

Ceux à qui on n'a rien donné n'auront rien.

A partir d'extraits de l'ouvrage de E. Georg : "Le marché de la détresse"

le texte intégral du "Marché de la détresse" peut vous êtres envoyé par mail sur simple demande.

« Le surplus des Forces de Travail structurellement non intégrables dans le Marché n'était que relativement « protégé » par ce qu'on a coutume d'appeler des mesures d'accompagnement ». Le Marché de la détresse ne rejette pas ipso facto cette population, mais lui offre, loin des politiques coûteuses d'assistance sociale, une opportunité de réaliser son potentiel de talent en servant le Marché sans l'appauvrir.

Du point de vue de la géopolitique, le Marché se compose de bonnes « terres » (pays riches) et de mauvaises « terres » (pays pauvres).

En reprenant le sens primordial de certaines paraboles, on découvre la même dynamique qui a été à l'œuvre dans la genèse des marchés. Sur les bonnes terres (pays riches), les populations structurées à potentiel énergétique fort ou précaire (en l’occurrence, la cible du Marché de la détresse) peuvent être valorisées, grâce aux mesures qui seront mises en place, en parfaite harmonie et complémentarité. La rédemption des talents précaires (potentiel précaire) pourra servir en somme à la survie de tous. Il suffit de réinterpréter la parabole de Luc : le bon grain et l'ivraie cohabitent en vue du plus grand bonheur global pour le plus grand nombre.

Désormais, les apôtres de la Nouvelle Cité peuvent annoncer : « Le temps est accompli, le règne du Droit global s'est approché, convertissez-vous et croyez au Marché. »

Plus question, dès lors, d'exclusion sauvage, mais de servitude structurée et de rejet « sacrificiel », sur lesquels nous reviendrons plus loin. Le Marché a besoin de partenaires rémunérés mais aussi de serviteurs « bénévoles ». Ce bénévolat est tout donné grâce au Marché de la détresse.

Comment ?

Par exclusion structurée, nous entendons tout d'abord la réhabilitation (nous utiliserons volontiers, quant à nous, le terme rédemption) d'individus vivant en contiguïté avec le Marché mais devenus inutiles ou superflus pour son bon fonctionnement. S'ils se trouvent ainsi récusés et rejetés à la frange du Marché, cela ne signifie pas nécessairement que leur talent (ou leur mérite) soit impropre aux exigences du Bien de la Cité ; si ce talent, sans être nul, se révèle toutefois insuffisant, il n’en reste pas moins une valeur recyclable comme prestateur de services ne générant pas de coûts improductifs. Il sera alors pris en charge dans le Marché de la détresse, mais en tant que part vouée à la  servitude. En d'autres termes, si le talent n'est pas nécessairement mis en cause, sa réalisation objective ressort, elle, d'une volonté bien objective d'essaimer le bon grain (talent) dans la terre idoine.

Qu'entendons-nous par terre idoine ?

« Ecoutez. Voici que le semeur est sorti pour semer. Or, comme il semait, du grain est tombé au bord du chemin ; les oiseaux sont venus et ont tout mangé. Il en est aussi tombé dans un endroit pierreux où il n'avait pas beaucoup de terre en profondeur ; quand le soleil fut monté, il a été brûlé et, faute de racines, il a été séché. Il en est aussi tombé dans les épines ; les épines ont monté, elles l'ont étouffé, et il n'a pas donné de fruit. D’autres grains sont tombés dans la bonne terre et, montant et se développant, ils donnaient du fruit, et ils ont rapporté 30 pour une, 60 pour une, 100 pour une » (Marc, 4,3).

Le Marché constitue une terre bonne, une terre structurée pour tous, à charge pour eux d'accueillir cette terre, et d'y servir la part de leur talent à même d'y fructifier. Sur cette bonne terre, pas de faute intrinsèque pour ceux qui la foulent. Mais le grain mal cultivé dans la bonne terre (et a fortiori le grain implanté dans la mauvaise terre), signifie bel et bien le desséchement du grain, donc du talent. Le Marché ne peut mieux faire que la parabole de Marc. Un talent mal structuré n'aura droit qu'à un pourcentage ténu de qualité de survie. Une mauvaise adéquation au Marché, une médiation insuffisante entre le talent et les exigences structurelles du Marché, oblige ce dernier à un effort permettant une inclusion, mais en contrepartie d'une servitude. » E. Georg.

L’extrait ci-dessus pose le problème (problème pour son auteur !) de l’existence de franges de populations « inadaptées et inadaptables » au Marché conçu comme la nouvelle référence théologique cardinale ( les utopies du XX° siècle ayant toute fait faillite selon lui ).

Il s’en réfère donc tout naturellement, tel un nouvel apôtre, à la Genèse : «  Et l’Éternel dit : J’exterminerai de dessus la face de la terre l’homme que j’ai

Créé, depuis l’homme jusqu’au bétail, jusqu’aux reptiles, et jusqu’aux oiseaux des cieux, car je me repens de les avoir faits. » Gen . 6.7. En fait nous savons par la suite du texte que dieu va se repentir. Il ira jusqu’à désigner une « peuple élu » dont il n’hésitera pas un seul instant à sacrifier un des siens, jésus, pour le rachat de nos fautes. Mais qui aujourd’hui sera le sacrifié du nouveau peuple élu du Marché ? Au nom de quelle faute justifiera-t-on le crime ?

Sujet du Merc. 13 Avril 2022 : La démocratie est la dictature de la majorité (sur un texte de Tocqueville)

 

« Je regarde comme impie et détestable cette maxime, qu'en matière de gouvernement la majorité d'un peuple a le droit de tout faire, et pourtant je place dans les volontés de la majorité l'origine de tous les pouvoirs. Suis-je en contradiction avec moi-même ?

Il existe une loi générale qui a été faite ou du moins adoptée, non pas seulement par la majorité de tel ou tel peuple, mais par la majorité de tous les hommes. Cette loi, c'est la justice. La justice forme donc la borne du droit de chaque peuple.

 

Une nation est comme un jury chargé de représenter la société universelle et d'appliquer la justice qui est sa loi. Le jury, qui représente la société, doit-il avoir plus de puissance que la société elle-même dont il applique les lois ?

 

Quand donc je refuse d'obéir à une loi injuste, je ne dénie point à la majorité le droit de commander ; j'en appelle seulement de la souveraineté du peuple à la souveraineté du genre humain. Il y a des gens qui n'ont pas craint de dire qu'un peuple, dans les objets qui n'intéressaient que lui-même, ne pouvait sortir entièrement des limites de la justice et de la raison, et qu'ainsi on ne devait pas craindre de donner tout pouvoir à la majorité qui le représente. Mais c'est là un langage d'esclave.

 

Qu'est-ce donc une majorité prise collectivement sinon un individu qui a des opinions et le plus souvent des intérêts contraires à un autre individu qu'on nomme la minorité ? Or, si vous admettez qu'un homme revêtu de la toute-puissance peut en abuser contre ses adversaires, pourquoi n'admettez-vous pas la même chose pour une majorité ? Les hommes, en se réunissant, ont-ils changé de caractère ? Sont-ils devenus plus patients dans les obstacles en devenant plus forts ?

Pour moi je ne le saurais le croire ; et le pouvoir de tout faire, que je refuse à un seul de mes semblables, je ne l'accorderai jamais à plusieurs. Ce n'est pas que, pour conserver la liberté, je crois qu'on puisse mélanger plusieurs principes dans un même gouvernement, de manière à les opposer réellement l'un à l'autre.

 

Le gouvernement qu'on appelle mixte m'a toujours semblé une chimère. Il n'y a pas, à vrai dire, de gouvernement mixte (dans le sens qu'on donne a ce mot), parce que, dans chaque société, on finit par découvrir un principe d'action qui domine tous les autres.

L'Angleterre du dernier siècle, qu'on a particulièrement citée comme exemple de ces sortes de gouvernements, était un État essentiellement aristocratique, bien qu'il se trouvât dans son sein de grands éléments de démocratie ; car les lois et les mœurs y étaient ainsi établies que l'aristocratie devait toujours, à la longue, y prédominer et diriger à sa volonté les affaires publiques.

 

L'erreur est venue de ce que, voyant sans cesse les intérêts des grands aux prises avec ceux du peuple, on n'a songé qu'à la lutte, au lieu de faire attention au résultat de cette lutte, qui était le point important. Quand une société en vient à avoir réellement un gouvernement mixte, c'est-à-dire également partagé entre des principes contraires, elle entre en révolution ou elle se dissout.

Je pense donc qu'il faut toujours placer quelque part un pouvoir social supérieur à tous les autres, mais je crois la liberté en péril lorsque ce pouvoir ne trouve devant lui aucun obstacle qui puisse retenir sa marche et lui donner le temps de se modérer lui-même.

La toute-puissance me semble en soi une chose mauvaise et dangereuse. Son exercice me parait au-dessus des forces de l'homme, quel qu'il soit, et je ne vois que Dieu qui puisse sans danger être tout-puissant, parce que sa sagesse et sa justice sont toujours égales à son pouvoir.

 

II n'y a pas donc sur la terre d'autorité si respectable en elle-même, ou revêtue d'un droit si sacré, que je voulusse laisser agir sans contrôle et dominer sans obstacles. Lors donc que je vois accorder le droit et la faculté de tout faire à une puissance quelconque, qu'on appelle peuple ou roi, démocratie ou aristocratie, qu'on l'exerce dans une monarchie ou dans une république, je dis : là est le germe de la tyrannie, et je cherche à aller vivre sous d'autre lois.

 

Ce que je reproche le plus au gouvernement démocratique, tel qu'on l'a organisé aux Etats-Unis, ce n'est pas, comme beaucoup de gens le prétendent en Europe, sa faiblesse, mais au contraire sa force irrésistible. Et ce qui me répugne le plus en Amérique, ce n'est pas l'extrême liberté qui y règne, c'est le peu de garantie qu'on y trouve contre la tyrannie. »

 

Alexis de Tocqueville TYRANNIE DE LA MAJORITÉ -(1835) Extrait de "La Démocratie en Amérique" :